Payday Loans

Keresés

A legújabb

A zsidókérdés a magyar folyóiratokban a húszas évektől a zsidótörvényekig I-II.
Zsidókérdés régen és ma - Zsidókérdés régen és ma

A ZSIDÓKÉRDÉS VÁLTOZATAI A MAGYAR FOLYÓIRATOKBAN A HÚSZAS ÉVEKTŐL A ZSIDÓTÖRVÉNYEKIG

I/1. rész

MONOSTORI IMRE

2003 // 09


A zsidókérdés mint feszültséggóc

 


1917-ben jelent meg Nagyváradon Ágoston Péter A zsidók útja című könyve, amely – Jászi Oszkár szavait idézve – „elnagyolt, de igazságra törekvő” összefoglalása kívánt lenni a lappangó, de egyre több és nagyobb feszültséget okozó zsidókérdésnek. A könyv nagy vihart kavart.2  S amikor a Huszadik Század akkori szerkesztője, Jászi Oszkár körkérdéseiben a felszínre dobja ezt a rendkívül kényes és bonyolult problémát,3 a zsidó felekezeti sajtó „éktelen lármát és gyűlölködő campagnet” indít ellene, a rabbik kiprédikálják a zsinagógákban, s hajsza indul a folyóirat és Jászi pártja, a Radikális Párt ellen. Jászi világosan érzékeli a zsidókérdés történelmi-társadalmi okait, gyökereit, s a normalizáláshoz vezető út téziseiben is ennek megfelelő feltételeket sorakoztat fel. Álláspontjának elvi lényege: Magyarország demokratizálása, melynek eredményeképpen minél több és minél kiválóbb „parasztivadék” kerüljön be „a szellemi erők küzdőterére, s ezáltal csökkentse a zsidóságnak anormális arányszámát némely értelmi foglalkozásban […]”. S ezzel együtt „a zsidóság testi, erkölcsi és szellemi fölemelése”, az igazi, a valódi emancipáció; „az évszázados gettó érzelmi, intellektuális és esztétikai különszerűségének” a megszüntetése.4  (Kiemelések az eredeti szövegben.) Ignotus, a Nyugat főszerkesztője szerint természetes jelenség a zsidókérdés. A konzervatív magyar hagyomány ugyanis eleve nem tudja megemészteni a modern polgári világ jelenségeit: ráadásul ezt a modernséget az idegen zsidóság képviseli. A zsidókérdés megszűnni csak akkor és úgy fog, ha a magyarság minden vonatkozásban fölemelkedik a modern polgári nívóra. Attól a perctől kezdve „nincs miért haragudni, nincs kire haragudni – abban a percben a zsidóság mint zsidóság se nem oszt, se nem szoroz többé, s a zsidó egyenkint: ember, akit aszerint vesznek számba, amilyen ember”. Ameddig ez megtörténik, a zsidók igyekezzenek „hozzásimulni a nem zsidó társadalomhoz”, igyekezzenek „belevegyülni”, „felszívódni” benne.5 

Ugyancsak ez idő tájt írja be naplójába a jeles irodalomtörténész, Riedl Frigyes a következő sorokat: „Nagyon kényes. Nem őszinték. Senki nem akar hozzányúlni. Zsidók szerepe, száma intelligenciája miatt. A zsidók hajlandók minden kritikában, megjegyzésben rosszakaratot, üldözést, felekezeti elfogultságot, pogromra való uszítást látni. Legyünk igazságosak. Nem csoda, sokat szenvedtek.”6 

1917-ből valók Ady Endre elhíresült sorai is, amelyek a zsidó és a magyar nép együttélésének tragikumába is belevilágítanak. „Micsoda gyávaság még meg nem mondani – írja –, hogy a Korroborit űzzük, járjuk pár évtizedek óta a Duna-Tisza táján? Itt két fajtátlan s egyformán idegen fajta szeretkezik egymással a Korrobori szabályai szerint. A már megcsinált kultúrák lemásolt zeneszerszámaival foglalt itt helyet a zsidóság. S mi, akik magyaroknak nevezzük magunkat, gyűlölve-vágyva, ropjuk a szerelmi táncot. Itt egymást fojtogatva a szerelemtől vagy új népet produkálunk, vagy pedig utánunk az özönvíz.”7

Magyar Kálvária, Magyar Feltámadás című könyvében Jászi leszögezi: „Zsidókérdés tényleg létezik Magyarországon és azt tényleg orvosolni kell. A zsidókérdés lényege abban áll, hogy a magyar nép óriási kulturális elmaradottsága, teljes gazdasági és politikai szervezetlensége folytán egyetlen téren sem érvényesül oly mértékben, mint az a benne szunnyadó hatalmas szellemi és erkölcsi erőknek megfelelne.” Jászi megjegyzi, hogy a magyar zsidóság talán soha nem volt még kitéve annyi atrocitásnak és olyan antiszemita nyomásnak, mint éppen a „keresztény nemzetihez címzett betyáruralom” idején. Ugyanakkor azt is írja, hogy „a mértéktelen antiszemitizmusban maga a zsidóság, sőt az egész magyar liberalizmus is bűnös. Az utolsó huszonöt év alatt a zsidókérdés tabuvá lett Magyarországon. […] A zsidóságot nem volt szabad sem bírálni, sem figyelmeztetni. Aki például megállapította a magyar zsidóság számbeli túltengését a szellemi élet vezető pozícióiban, mely éppen nem felelt meg sem országos átlagszámának, sem szellemi-erkölcsi fajsúlyának […], aki utalni bátorkodott arra, hogy idegen uzsorásoknak beözönlő csapatai mily veszedelmesek az egyszerű falusi kultúrákra nézve; aki kritizálni merészelte a budapesti metropolis zsidó intellektuel szellemi életének számos ízléstelenségét és ripők amoralizmusát stb. stb.; az ilyen ember rögtön közveszélyes, durva, műveletlen antiszemitaként lett beállítva, akit az egész sajtó lehurrogott, sőt lehetetlenné tett.”8 

1920 őszén hozta meg a magyar parlament a XXV. tc.-t, „a tudományegyetemekre, a műegyetemre, a budapesti egyetemi közgazdaságtudományi karra és a jogakadémiákra való beiratkozás szabályozásáról”, amely törvény végül is a zsidó értelmiség utánpótlását volt hivatva korlátozni. A „numerus clausus” néven ismert törvény ellen évekig tiltakoznak a magyar zsidóság hivatalos vezetői – így többek között Sándor Pál nemzetgyűlési képviselő is, aki 1924. január 4-én a XXV. törvénycikk hatályon kívül helyezését és az izraelita vallásfelekezet egyetemalapítási jogát kéri –, a hivatalos Magyarország azonban (egészen 1928-ig) hajthatatlan, az antiszemita kilengések pedig – mindenekelőtt az egyetemeken – folytatódnak.9 

S míg Szabó Dezső nagyregénye, Az elsodort falu (1919) a magyar (paraszti) faji mítoszt erősíti, ugyanaz a Szabó Dezső – még a húszas évek elején – azt is megfogalmazza, hogy: 
„A zsidókérdés csak egyik része a magyar demokrácia problémájának
[…] Ha egyszer megvalósítjuk […] a magyar demokráciát, ha egyszer lehetetlenné teszünk intézményeinkkel minden kiszákmányolást: akkor a zsidókérdés és minden faji kérdés önmagától elesik.”10  Az antiszemitizmus a „görénykurzusban” csak ürügy arra, hogy a tömegeket elriasszák a demokráciától, és elfedjék a rezsim bűneit. (Kiemelés az eredeti szövegben.) 

Szokatlan hangvételű és öntudatosan kritikus Komlós Aladár 1920-ban írt esszéje, amelyben – többek között – az asszimiláns zsidóság belső feszültségeit jellemzi. „És nézzétek csak ezeket az asszimilált zsidókat – írja –: egyik nacionalistább, mint a másik, de nini, mind radikális, mind szocializmusra hajló. Nem tudom véletlennek tekinteni, hogy az asszimiláns zsidókban is annyi prófétai elégületlenség maradt: hiszem, hogy mikor ezeket a modern zsidó prófétákat a keserű elégületlenségük, mély egyenlőségvágyuk ellentétbe állítja a fennálló renddel s új világot kívántat velük, az elfojtott, elzsilipelt zsidóérzésük buggyant ki egy nyitva hagyott csatornán.”11  (Kiemelés az eredeti szövegben.) 

A szóban forgó korszak legnagyobb hatású tudományos értékelése Szekfű Gyula Három nemzedékében található. (A könyv 1920-ban jelent meg először, 1922-ben újra kiadták; s egy bővített fejezettel – és ami utána következik – 1934-ben is nagy visszhangot váltott ki a magyar szellemi életben.) Szekfű három (illetve négy) fejezetet szentel a magyarországi zsidóság történetének, szerepének a honi gazdasági és szellemi-kulturális életben. Ez utóbbi szerepet egyértelműen károsnak, sőt – nemzeti szempontból – veszedelmesnek tartja. Azt írja, hogy a századvégen s az új század elején a zsidó értelmiség „illúziók és kapitalizmus szolgálatában s mindkettőt saját érdekei szerint hasznosítva, ráteszi kezét Budapestre mint szellemi központra is”. Legnagyobb zavart a hírlapok monopolizálásával okozta, mert „a jámbor magyar, ki a hírlap nyomtatott betűinek is bibliaként hitt, […] alája gyűretett a budapesti zsidó-magyar kultúrának”. Budapest kultúrája („színház, hangverseny, énekes színház, orfeum, kabaré, továbbá a napi szükségletet kielégítő regényirodalom”) „a zsidó kapitalizmusnak és zsidó értelmiségnek specifikus produktuma”. Majd hozzáteszi: a budapesti kultúrát valójában „közép-európai nagyvárosi kultúrának” kellene nevezni, mégis „abban a kitüntetésben részesült, hogy nemzeti kultúrává léptettük elő”.12 

Ugyancsak számottevő szellemi hatást fejtett ki Horváth János 1921-ben megjelent irodalomtörténeti könyvecskéje, az Aranytól Adyig. E tanulmány a magyar klasszicizmust – küzdelem során – felváltó század eleji modernség természetét vizsgálja s bírálja mindenekelőtt. Továbbá: hangsúlyosan szól a magyar zsidóság szerepéről ennek a modern életérzésnek megjelenésében és megerősödésében. Horváth János szerint a magyar zsidó értelmiség nyelvében megmagyarosodott ugyan, de ösztönében nagyrészt idegen maradt. Örömmel állt az új szellem mellé, de mivel kiemelkedő írói tehetségei nem voltak, „odaszegődött […] azon magyar tehetségek – elsősorban Ady – mellé, akik nem csupán a zsidó, de igenis minden idegen ízlés legkomolyabb akadálya, a magyar klasszicizmus ellen indítottak ostromot, s a fennálló politikai renddel is elégedetlenek lévén a beolvadók érdekeit mindennemű ellenállás lazításával kecsegtethették”. „A Nyugat: zsidó és hangsúlyozottan filoszemita írók csoportosulása; kicsiben: egy zsidó beolvadással telített magyarság; egy végbement zsidó beolvadás.” Az új irányt „irodalom alatti erők, faji ösztönök vezetik […]”. Ady Endre egy „pártpolitika forgatagába vetődött bele […], melynek valódi céljait nem, vagy későn ismerte fel, s mely faltörő kosnak használta őt, nemzete, sőt magyar faja érdekei ellen”.13 

Mint említettük: Horváth János itteni felfogása mély nyomokat hagyott a jelzett korszak konzervatív szellemi elitjének gondolkodásában. 



Nincs (nem is lehet) szándékunkban a fenti néhány markáns vélemény felvillantásával exponált problémakör történelmi (szociológiai stb.) összefüggéseit akár csak futólagosan is érinteni. (Már csak azért sem, mert a nyolcvanas és a kilencvenes évektől már számos szakmunka, illetve újraközlés nyújt elegendő támpontot a megbízható tájékozódáshoz.) Fenti bevezető körképünkkel csak jelezni kívántuk a magyarországi zsidókérdés rendkívül komoly súlyát és a körülötte folyó polémiáknak a háború és a forradalmak óta különösen kiéleződött jellegét. Az alábbiakban a kérdéskör húszas és harmincas évekbeli fejleményeit vesszük szemügyre – elsősorban sajtó-(folyóirat-)történeti megközelítésben.. 

I. A HÚSZAS ÉVEK


„Vezető” folyóiratok a zsidókérdésről a húszas években és a harmincas évek elején


Schöpflin Aladár a Nyugat 1924. júniusi számában terjedelmes tanulmányban tekinti át a magyar irodalom 20. századi történetét.14  Ebben az írásában nem tér ki a magyar zsidóság szerepére a magyar irodalom jelentős átalakításában, modernizálásában. Egy év múlva viszont – egy Magyarság-beli támadásra (hogy ti. a Nyugatban túlteng a zsidó szellemiség) válaszolva – kifejti, hogy a cikkben kárhoztatott jellegbeli tulajdonságok és szellemi jelenségek (mint például az erotika, a radikalizmus vagy a „balfelé tolódás”) nem specifikusan zsidó sajátosságok. Ady szerepe, költészetének lényege talán zsidó hatás? – kérdezi. Ezzel szemben: „a magyar irodalom előhaladása az utóbbi harminc évben sokat köszönhet a zsidó származású írók kiválóbbjainak még nemzeti szempontból is.”15 

Dóczy Jenő – az Ady Múzeum című kiadvány társszerkesztője – szintén a Magyarság című lapban folytatja a polémiát, azt állítva, hogy Ady „élete legnagyobb disszonanciája, hogy a zsidó intellektuel-radikalizmus formaruháját, mely a váradi évek alatt szinte bőrévé nőtt, sohasem bírta teljesen levetni magáról. A magyar közvélemény szemében mindig ott volt rajta a régi bőr. […] öntudatosan vagy öntudatlanul zsidó faji érdekeket szolgált. Ady ezt nem vette észre. Itt volt a tévedése, melyből tragikuma, későbbi nagy belső konfliktusa fejlett.”16  (Kiemelés az eredetiben.) 

Földessy Gyula – az Ady Múzeum másik társszszerkesztője – a Nyugat 1925-ös karácsonyi számában válaszol Dóczy Jenőnek.17 Arról ír, hogy Ady eredetileg is forradalmár alkat volt, patriotizmusa és internacionalizmusa egybefonódott, mindenféle zsidó befolyás nélkül. Váradi éveiben különben sem volt kitől tanulnia a radikalizmust. Ady igazi nagy tragikuma nem a zsidósággal, hanem a magyarsággal kapcsolatos: a magyarság tragikumát élte át és fejezte ki. 

Egyébként a Nyugat szerint „van zsidókérdés, amint van faji kérdés, nemcsak nálunk, hanem minden országban, ahol különböző fajok vetődnek össze”.18 Braun Róbert úgy véli (1926-ban): „Nincs ma ennél kényesebb kérdés Magyarországon. Kényes kérdést feszegetni veszedelmes – teszi hozzá –, de agyonhallgatni még veszedelmesebb.”19 

Braun Róbert ezt a véleményét Szász Zoltánnak a Magyarság és zsidóság című könyvéről írt elismerő kritikájában fogalmazza meg. Szász Zoltán e műve általában jó visszhangra lelt a baloldali folyóiratokban: a szerző nem zsidóként férkőzött a két nép együttélésének valóban rendkívül kényes kérdései közelébe. Alapelve a következő: „A magyar zsidóság nagy sikerei […] kettős intést tartalmaznak; egyrészt a keresztények számára azt, hogy az asszimilált zsidóságban sokkal inkább mintaképet és utánzandó példát, mint az üldözés és gúny célpontját 
lássa, másrészt a zsidóság számára azt, hogy csak az asszimiláció útján bontakoztathatja ki tehetségét, és érheti el a munkásságának és erényeinek megfelelő társadalmi pozíciókat.”20 (1930-ban a Nyugat ad teret egy szintézisigényű eszmecserének a húszas éveken végighullámzó ütközőpont körül: a zsidó származású magyar író feladatairól, szerepéről. A kérdéskört lentebb részletesen tárgyaljuk.) 

A Korunk már a legelső számában helyet ad a zsidóság helyzetével, a cionizmussal és az asszimilációval kapcsolatos kérdések tárgyalásának, és a későbbiek során is gazdag anyaggal igyekszik hozzájárulni a zsidókérdés okainak marxista szemléletű megvilágításához. Közlik például Székely Béla (aki a zsidókérdésről írt két könyvével később viták kereszttüzébe kerül) Az asszimiláció analitikája című írását, amely szerint „az asszimiláció végső eredményében patológikus jelenség, s mint ilyen – fejlődésellenes”.21 (Kiemelés az eredeti szövegben.) Hatvany Lajos önéletrajzi ciklusának első kötetét melegen üdvözli a lap, kiemelve, hogy az asszimiláció ügyének szövedékéhez „a zsidó pszichológia tudásának ekkora felkészültségével” még senki sem nyúlt hozzá.22 E cikk után maga Hatvany is megszólal a Korunkban: magyarságát s több jeles zsidó származású magyar író magyarságát hangoztatja. Cikkét e szavakkal zárja: „A magyar irodalomnak eljövendő krónikása ki fogja nekem állítani a bizonyítványt, hogy a legjobb magyaroknak hagyományt és haladást összekapcsoló szellemében voltam és maradtam magyar.”23 

E nyilatkozatra külön is érdemes felfigyelnünk: annak az asszimilálódott zsidó szellemi elitnek (elsősorban a Századunk körének) álláspontját fogalmazza meg, amely szerint a zsidókérdés megoldásának egyedüli útja az, ha a zsidóság föladja önnön zsidóságát. Hatvany már a Huszadik Század említett ankétjában-vitájában is ezt az álláspontot képviselte (nem kevés 
támadást váltva ki ezzel a hithű zsidóság körében): „minden felvilágosult zsidó apának az a kötelessége – írta 1917-ben –, hogy keresztény gyermeket neveljen. […] Hárítsuk el nehéz útjukból legalább a zsidóságfölösleges akadályait […] az antiszemitizmus ellen nem okos vagy logikus érvekkel, hanem csak a semitának az áriai fajtába való áthasonulásával lehet megküzdeni. Minél több vegyes házasság!”24 

A Korunkban jelenik meg továbbá (1929-ben) Komlós Aladár fontos tanulmánya, A zsidó lélek, mellyel Nádass József polemizál.25 Könyvismertetések, a külföldi (szovjetunió- és palesztinabeli) zsidóság helyzetéről szóló cikkek és az antiszemitizmus problémái kapnak helyet meglehetős rendszerességgel a Korunk lapjain a harmincas évek legelején is. 

A Szocializmus 1922 és 1932 között feltűnően kevés cikket közöl a zsidósággal kapcsolatban: kettőt a numerus clausus ellen, kettőt a Palesztina-kérdésről, valamint egy könyvismertetést. A Szociáldemokrata Párt – amelynek vezető gárdájában és vezető publicistái körében nagy számban voltak zsidó származású értelmiségiek – erősen kompromisszumra hajló politikai vonalvezetése óvakodik ettől az ütközőponttól, nem élez ki vitát. Egyébként is: ideológiájuk szerint a zsidókérdés nem döntően fontos magyar társadalmi kérdés, internacionalista szemléletük értelmében pedig nemzetközi tényezők függvénye mindaz, amit ezen a problémakörön, fogalmon érteni lehet. Jól tükrözi ezt az álláspontot egy 1926-os cikkük: A zsidókérdésről, amelyben a szerző leszögezi, hogy a zsidókérdés „nem újkeletű, csak most is, mint a történelem folyamán minden alkalommal, ha az uralkodó osztály bajba kerül, mesterségesen kiélesítették. Régi és – sajnos – mindig jól bevált receptje ez az uralkodó osztálynak […].”26 

Ugyancsak feltűnő – hogy egy konzervatív oldali példát is említsünk – a Szekfű Gyula szerkesztette Magyar Szemle tartózkodása a zsidókérdés taglalásától. Mindössze az induló 1927/28-as évfolyamban közöl néhány statisztikai jellegű információt a hazai zsidóságról. 
A tartózkodás persze érthető, ha meggondoljuk, hogy a zsidó tőke milyen jelentős szerepet játszott a főszerkesztő Szekfűhöz közel álló Bethlen miniszterelnök stabilizációs politikájában 
(s hogy a Magyar Szemle támogatói között befolyásos zsidó körök is álltak). Másfelől: Szekfű a Magyar Szemlén kívül fejti ki nézeteit a kérdésről. 

A Huszadik Század szellemi utóda, a Századunk folyamatosan napirenden tartja az asszimilációval s a zsidósággal kapcsolatos társadalmi és társadalom-lélektani kérdések tárgyalását. A lap körül tömörülő polgári radikálisok – nagy számban zsidó származásúak – álláspontját Vámbéry Rusztem fogalmazza meg a legpregnánsabban. Elutasítva a gettószemléletet, perspektívaként mutat rá arra, hogy „a zsidókérdés nem zsidó kérdés, nem a zsidók háziügye, hanem a civilizáció és a vele járó emberi szabadság kérdése.”27 (Kiemelés az eredeti szövegben.) Ami az asszimilációt illeti, a Századunk köre álláspontja egyértelmű: „nem lehet kétséges – fogalmaz Szász Zoltán –, hogy az asszimiláció igenis múló zavarai és megtorpanásai ellenére is a zsidóság igazi útja. Se az ortodoxia s főleg a keleti ortodoxia haladásellenes merevsége, se a cionizmus, melynek szűk körre szorítkozva mint kísérletnek megvan talán a létjoga, nem változtat ezen az alaptörvényen.”28 A Századunk harcosan foglal állást a hivatalos zsidóság vezetőinek elveivel, különösen kormánypárti politikai vonalával szemben. Ignotus Pál 1930 végén – miközben a hivatalos zsidó sajtó azon háborog, hogy zsidó származású magyarok nem kaphatnak vitézi címet – élesen bírálja a konzervatívvá és rezsimhűvé merevedett hivatalos zsidó vezető réteget. „Nem tudunk együtt érezni – írja – azzal a fajta sarkantyús zsidósággal, mely a maga nemzeti mivoltának úgy kíván bizonyítékokat szerezni, hogy a vitézség túlméretezett kultuszában azonosítja magát a nemzet bizonyára nem legmagasabb színvonalú, tehát nem is legreprezentatívabb rétegeivel. Hívei vagyunk a legtökéletesebb asszimilációnak; de hisszük, hogy vannak a nemzeti szellemnek a vitézségnél fontosabb és magasabb rendű megnyilvánulásai is, amelyekben felekezetek, rasszok és osztályok megtalálhatják egymást.”29  A másik heves polémia a Századunk és a hivatalos zsidóság között a kikeresztelkedés ténye körül folyik. Vámbéry Rusztem ezzel kapcsolatban kifejti, hogy ha „a vallástalan zsidó válik vallástalan kereszténnyé, mert egyéni érdeke úgy kívánja, egy hajszállal sem válhatik becstelenebbé azok szemében, akiknek véleménye szerint a vallás becsület kérdése”. Lehet valaki ortodoxként is haladásellenes neonacionalista vagy zsidó klerikális. Hiszen „nem mindenki becstelen, aki kikeresztelkedik, s nem mindenki becses, aki zsidó marad”.30 

A Századunk 1930-as évfolyamában zajlik le az a vita is, amely Kodolányi János A magyar intellektuális ifjúság című cikkével indul, s amely Fábián Dániel írása nyomán a zsidókérdést is érinti. Vele Kemény Gábor polemizál, ugyancsak a Századunkban.31 

Érdekes cikksorozat fut a neoliberálisok lapja, A Toll 1929-es évfolyamában. A Toll cikkíróinak nagy része zsidó származású publicista, de a Századunk köréhez hasonlóan ők is szemben állnak a hivatalos zsidóság ideológiájával és politikájával. Ez a szellemi kör leszűkítettséget, félreorientálást, álpolitizálást lát a hivatalos zsidóság kormánypárti irányvonalában; véleményük szerint – láttuk például Vámbéry Rusztem megfogalmazását – a zsidókérdést a nagy európai eszmék fényében kell megvizsgálni, de az összes többi társadalmi kérdéssel összefüggésben, mintegy azoknak alárendelve. A Századunkhoz hasonlóan A Toll is többször polemizál például az Egyenlőséggel, a legtekintélyesebb (és legharcosabb) zsidó hetilappal, annak felekezeti elfogultságával, konzervativizmusával. (Jellemző mozzanat például, hogy 1934-ben – belső viták után – A Toll végül is megvédi Komlós Aladárt, akit mint zsidó gimnáziumi tanárt fenyegetett veszély a Bródy Sándorról írt, nagy vihart kavaró tanulmánya miatt.) 

Maga a jelzett A Toll-beli polémia a magyarországi zsidóság szellemi-ideológiai áramlatairól, a zsidóság társadalmi helyzetéről folyik. A vitaindító cikket Szász Zoltán írja32. Megállapítása szerint a háború után megtört az asszimiláció folyamata, újra teret hódít az ortodoxia és a gettószemlélet. „Ma a zsidóság vallási s ami nagyobb baj, társadalmi élete galíciai vonásokat kezd magára ölteni.” Puszta illúzió a Palesztina-terv és a zsidó nemzetté válás gondolata is: a cionizmus szűk térre szorult vissza. Szász Zoltán szerint – szemben a Hatvany Lajos által is képviselt felfogással – az asszimiláció nem föltétlenül jelenti a zsidó öntudat feladását (így nem feltétele például a kikeresztelkedés sem). Fölemelkedést jelent viszont egy „vallásfölötti, összemberiségi kultúrába”. A magyar zsidóságnak éppen arra kell törekednie – fogalmazza meg cikke lényegét Szász Zoltán –, hogy „a magyar nép épp olyan magától értetődően magyar eleme legyen, mint a katolikus vagy a protestáns […], az általános emberi kultúrának magyar kiadásához simuló eleme”. 

Ezt az álláspontot képviseli a disputában (az öreg) Ignotus is, aki szerint a kikeresztelkedést sem megkövetelni, sem megtiltani nem szabad, a döntés csak természetes folyamat eredménye lehet, miként „minden egyebekben való hozzásimulás a hazához, a nemzethez, a néphez, amely az odavaló zsidónak is hazája, nemzete, népe”. Mindazonáltal a zsidó öntudatot nem szabad föladnia a magát magyarnak valló zsidóságnak sem.33 

Braun Róbert szerint a zsidókérdés elsősorban középosztálykérdés. Cikkében a félig asszimilált zsidó tömegeknek azt a reflexét elemzi és bírálja, amely arra készteti őket, hogy zsidóságukat letagadják és megtagadják, illetőleg hogy nem zsidó körökben és személyekkel szemben alsóbbrendűséget érezzenek.34 Ignotus Pál csatlakozik Braun Róbert álláspontjához,35 szerinte is öncsalás a „nem-zsidó típusok után való nosztalgia”. Ugyanakkor vitázik is Braunnal, szerinte minden embernek (zsidónak és nem zsidónak egyaránt) elemi szabadságjoga az, hogy vallást, nevet vagy ruhát cseréljen. Braun Róbert viszonválasza szerint a kikeresztelkedés és a névmagyarosítás növeli a súrlódási felületet zsidók és nem zsidók között. Szerinte a zsidók külsőleges adaptálódása mögött nem szabad elmaradni a belső adaptálódásnak, mert az ilyen elmaradás csak erősíti a keresztény középosztály ellenszenvét a zsidósággal szemben.36 Ignotus Pál a vita zárásaként végül is elfogadja Braun Róbert álláspontját.37 

A magyar nyelvű zsidó sajtó irányzatai és főbb orgánumai


Mindenekelőtt azt kell látnunk, hogy a magyarországi zsidó értelmiség (és általában a zsidóság) korántsem jelentett valamiféle homogén tömeget vagy közösséget, ellenkezőleg: mind osztály-, mind vallási, mind eszmei-ideológiai, mind pedig politikai szempontból erősen megosztott, sokpólusú társadalmi képződmény. Ebből következően a korabeli (igen érdekes) zsidó sajtó is megosztott, sokszínű, differenciált. 

Bibó István rendkívüli jelentőségű tanulmányában arra is rámutatott, hogy az az eleve hamis feltételek és körülmények között megkötött paktum, amely a nemzeti társadalom és a zsidó asszimiláció között a 19. század második felében létrejött, Trianon után végképp felbomlott. „A zsidóság hivatalos képviselői ugyan továbbra is a régi paktum alapján állottak, de a zsidóság nagy tömegei a millenniumi helyzettel szemben a kiközösítettségnek és kizártságnak egészen nyílt és durva élményeit élték meg, ami gyakorlatilag az asszimilálódás társadalmi közegeit igen nagy mértékben leszűkítette. A hivatalos zsidó szervezetek és zsidó vezetők minden erőfeszítése arra irányult, hogy ez az alig titkolt kiszorítás ne váljon nyílttá, ne mondja ki hivatalosan a »zsidó« szót. Az első zsidótörvényben azután ez is megtörtént.”38 A zsidó öntudat súlyos válsága éppen a zsidóság társadalmi helyzetének zavaros megítéléséből táplálkozott. Abból tudniillik – miként erre Várdy Péter rámutatott –, hogy a magyar társadalom önmagával is meghasonlott (jelzi ezt a politikai antiszemitizmus is), s minthogy az énazonosság mindig csak a másik, a környezet viszonylatában tisztázható, az asszimiláció a zsidóság súlyos öntudati válságát is hozza, „hiszen 150 éve egy őt idegenként diszkrimináló társadalmi közegben asszimilálódik”.39 

A zsidó asszimiláció zavarai természetesen érezhetők a zsidó sajtó fontos orgánumaiban is. 

Az igen tekintélyes Egyenlőség (1882–1938) – a pesti izraelita hitközösség hivatalos hetilapja – „minden magyar zsidó lapja” kíván lenni. Főszerkesztője Szabolcsi Lajos. Éles hangú, határozott karakterű orgánum, érzékenyen reagál a zsidóságot ért atrocitásokra. A húszas években állandó témája például a numerus clausus törvény következményeinek taglalása s a törvény visszavonásának követelése. Ugyanakkor – főképpen a húszas években, de még a harmincas évek elején is – messzemenően lojális a mindenkori magyar kormánypolitika iránt. Antibolsevista és szovjetellenes, támogatja a revíziós célkitűzéseket. Neológ alapállású, de szembefordul a zsidó reformtörekvésekkel, a reformzsidósággal. Nem ismer faji kérdést: a zsidóság nem faj, hanem vallás. A hazai zsidók tehát zsidó vallású magyarok. (Az érvényben lévő magyar törvények szerint is – egészen 1939-ig – vallásfelekezetnek és nem fajnak minősült a zsidóság.) Az Egyenlőség szembefordul az ortodoxiával, de a cionizmussal is. Nyitott viszont a magyar társadalom és közélet számos eseménye, tünete, tendenciája irányában. Hevesen támadja a „hitehagyott” zsidóságot és zsidó egyéneket (így Vámbéry Rusztemet, Hatvany Lajost, Hatvany Bertalant).40 

1926-ban indult az (Országos) Egyetértés című „független politikai” hetilap, Pintér Miksa irányításával. Szemben áll az Egyenlőséggel, elsősorban annak kormánypártisága miatt. Támogatja a cionista törekvéseket, de nem ítéli el a kitérteket sem. A hívő zsidók egységét, így az ortodox és a neológ irányzatok békéjét is szorgalmazza. 1938-ban szűnt meg. 

Az Egyenlőségnél és az Egyetértésnél is szűkebb horizontú a Zsidó Szemle (1907–1938), a Magyar Cionista Szövetség hivatalos havi-, majd hetilapja. Eszménye a zsidó állam. „A cionizmus a Palesztina-munkának primatust, elsőbbséget ad minden zsidó kérdés felett, a diaszpórának élettartalmában nem hisz, pusztuló résznek, elszáradó ágnak tekinti” – fogalmazza meg Hertzl Tivadar nyomán a magyar cionizmus programját Patai József, aki egyébként a Múlt és Jövő tudós főszerkesztője.41 A Zsidó Szemle gyakran bonyolódik vitákba (nemritkán kemény csatákba is) az Egyenlőséggel, de a Zsidó Újság cikkeivel is. Hevesen asszimilációellenes. (1921-ben magyar nyelven megjelentetik Werner Sombart A zsidók jövője című, 1911-ben írt tanulmányát, amelyben a – keresztény – szerző állást foglal a zsidó öntudat megtartása mellett és az asszimiláció ellen.) 

Asszimilációellenes az említett Zsidó Újság (1925–1938), a magyar ortodox zsidóság független hetilapja is. Zárt, merev, konzervatív, főként hitbéli és nevelési kérdéseket tárgyal. Nemcsak a neologizmussal és a cionizmussal áll szemben, hanem a „hivatalos” ortodoxiával is. Meglehetősen szektás beállítottságú, cikkei többnyire aláírás nélkül jelennek meg, nemritkán héber betűkkel szedve. A Bethlen-rezsimmel szemben lojális, általában politikamentességre törekszik. 

Sajátos színt képvisel a zsidó sajtóban a magánvállalkozásként jegyzett Szombat (1928–1938) című, kéthetente megjelenő füzetsorozat. A Szombat – Kenéz-Kurländer Ede szemléje – a reformzsidó ideológiával rokonszenvező lap, melyet szerkesztője a „modern zsidó társadalom” igazságot, de nem politikát kereső részének szán és ajánl. Eszménye a hászidizmus és a zsidó öntudat erősítése. Élesen szemben áll az Egyenlőséggel (melynek főszerkesztőjét egyenesen „antiszemita zsidólapszerkesztőként” aposztrofálja). 

A zsidó értelmiség (egyben a zsidó sajtó) éles megosztottságát példázza az a jelenség is, hogy a Zsidó Élet című hetilap (1933–1938) mind az Egyenlőséggel, mind a Szombattal polemizál. A Zsidó Élet felekezeti, ortodox irányzatú lap, de nem a neológ irányzattal szemben, mintegy annak ellenfeleként, hanem éppen a zsidó egység érdekében lép fel, igyekezvén mentes maradni a felekezeti elfogultságoktól.

A harmincas évek első felében működött az Új Út (1931–1936), később a Világvándor (1935–1939) című zsidóságvédő és kritikai havi folyóirat. 

A patinás Magyar Zsidó Szemle (1884–1948) negyedévi folyóirat, zsidó tárgyú tanulmányokat, esszéket közölt. 

A zsidó értelmiség és zsidó középosztály egy részének népszerű képes havi folyóirata, a Múlt és Jövő (1911–1944) szemben áll az Egyenlőség koncepciójával. Elsősorban a Palesztina-munka és a Palesztin-állam áll érdeklődésének középpontjában (tehát cionista platformot képvisel), de számos irodalmi tanulmányt és művészeti cikket is közöl. Fő célja az, hogy helyes ideológiát alakítson ki a zsidónak megmaradni akarás és tudás segítésében. 

A Libanon (1936–1943) a zsidó humán értelmiség kéthavonta (majd negyedévenként) jelentkező tudományos folyóirata. Színvonalas lap, fő témája a zsidó kultúrtörténet és a zsidó irodalom. 

A Zsidó Évkönyv-sorozat az 1927/28-as kötettel indul. Jelmondata: „Vissza a zsidósághoz.” Ortodox platformú sorozat: „a méltatlanságok elől hitünkhöz, vallási hagyományainkhoz kell menekülnünk” – vallják a szerkesztők. Jelentős szerepe van a magyar zsidó kultúra és irodalom ápolásában az Izraelita Magyar Irodalmi Társulat (IMIT) Évkönyv-sorozata színvonalas publikációinak is. 

E fenti – vázlatos, csak a legfontosabb budapesti zsidó sajtótermékek számbavételéből nem a teljességre, hanem csak az irányzatok jelzésére és súlypontozására törekvő – folyóiratszemlénkből is kitűnik, hogy a húszas és a harmincas években mily differenciált, mily változatos és sokszínű a magyar zsidó szellemi élet s nyilván az általa befolyásolni kívánt magyar zsidó közvélemény is. (A 19. század hatvanas éveitől 1949-ig a Trianon előtti Magyarország területén összesen 295 zsidó periodika jelent meg.) Csakis ennek figyelembevételével érthetők meg azok a szenvedélyes viták is, amelyek a „magyar zsidó szellemiség”kérdéseiről a húszas évek közepétől bontakoztak ki, és a magyar progresszió számos körében keltettek élénk visszhangot. 

„Zsidó magyar”? „Magyar zsidó”?


A vita úgyszólván mindvégig akörül forog, hogy a magyar nyelven alkotó zsidó (zsidó származású) író voltaképpen magyar író-e, zsidó író-e, illetőleg: „magyar zsidó” vagy „zsidó magyar” író-e. Nehezíti a kibontakozást (a vitázók szerint is) az a körülmény, hogy a „besorolás” valamelyik kategóriába a történelmi időfaktoron túl személyenként is változó szempontokat kívánna meg. Hiszen – például – az aligha vitatható, hogy – mondjuk – Kiss József nem ugyanazt a „magyar zsidó szellemiséget” képviselte, mint – például – Sárközi György. További nehézség ebben a vitában, hogy az egyes csoportokon, „kategóriákon” belül számos árnyalat és átmenet létezett a magyarságtudat és a zsidó azonosságtudat bonyolult összefüggéseiben. 

Sajátos népkarakterológiáról van itt szó, ennélfogva a buktatók, az elvi tételek gyakorlati alkalmazását kísérő bizonytalanságok is hasonlóak. Mert hogyan lehet például körvonalazni, leírni a „magyar zsidó szellem” jellemző kritériumait, vagy más megközelítésben: az asszimiláció fokozatait, mértékét és minőségét? Egyáltalán: az asszimilációnak a zsidó identitás föladását kell-e jelentenie, avagy a zsidó öntudat, a zsidó szellemiség szerves része lehet a magyar kultúrának, illetőleg: a magyar kultúrának is?Mert hiszen még abban a kérdésben sem alakult ki konszenzus a jelzett időszakban, hogy a zsidóság nép-e, faj-e, nemzet-e, felekezet-e, kisebbség-e, illetőleg mindnek vagy csak néhánynak a kombinációja-e. Számos megfogalmazás forgott közkézen, de mindegyik megmaradt egy-egy képviselőjének vagy képviselője szellemi körének „egyéni” használatában. 

Hatvany Lajos például (1922-ben) kijelenti: „Aki magyar földön szerzett benyomásoknak gazdag tárát hordja magában, az magyar művész. Minél gazdagabb a tár, annál magyarabb a művész.”42 E definíció persze kézenfekvőnek látszik, valójában azonban nagyon is problematikus: mi nevezhető a „hagyományok tárának”? S mit jelent a „gazdagság”? Végül: a magyarságnak is lehetnek, vannak fokozatai? Van, aki magyar, de van, aki még nála is magyarabb? Bibó István érzékeny, a magatartást a származással szemben előnyben részesítő distinkciójára utalva43 (melyet Németh LászlóKisebbségben-jét elemezve fejtett ki) föltehető az a kérdés is, hogy igazabb vagy igazibb magyarságról van-e szó valamennyi idekapcsolódó vitában. A „magyar zsidó szellemiség” ugyanakkor nyilván tartalmazza a zsidó öntudat, a zsidó szellemiség bizonyos „fokozatát”, „mennyiségét” is, ennek vizsgálata azonban hasonló nehézségekbe ütközik, mint a magyarságtudat mibenlétének vagy éppen „fokozatainak” a meghatározása. 

Figyelemre méltó tanulmányt közöl 1926-ban a Magyar Zsidó Szemlében a tudós kolozsvári rabbi, Eisler Mátyás.44 Abból indul ki, hogy mivel „más a nemzet fogalma közfelfogás szerint és más a zsidóság szempontjából”, valamint hogy „a vallás lényege is más a zsidóságban, mint egyebütt”; éppen ezért „a zsidó irodalom fogalmának […] egészen más ismérvei vannak, mint más irodalmaknak […]”. Összefoglalásképpen az alábbi következtetésre jut: „E szerint zsidó irodalom mindaz, amit zsidók írtak zsidó tárgyból bármily nyelven. Sem a nyelv, sem a tárgy egymagában nem állapítja meg a zsidó irodalomhoz való tartozást, mert nyelvénél és tárgyánál fogva lehet a mű része valamely más irodalomnak, amely már nyelvénél fogva determinálva van. De az író egymagában sem elegendő kritérium, mert a zsidó szerző írhat teljesen elvonatkozva az ő zsidó szellemiségétől, egészen annak a nemzetnek szellemében, amelynek nyelve az ő anyanyelve, s akkor műve annak az irodalomnak a része, amelynek nyelvén van írva.” Eiser Mátyás kritériumai világosak, ámde arra nem adnak választ, hogy egy magyar nyelvű zsidó irodalmi alkotás (zsidó szerző zsidó témája) beletartozik-e a magyar irodalomba is,része-e a magyar irodalomnak is, avagy csak a zsidó irodalom része. (Pap Károly regényei – például – vajon csak a zsidó irodalomba tartoznának bele, a magyarba nem?) 

Eisler Mátyás még megjegyzi: „Minden zsidó probléma pedig azért oly bonyolult, mivel maga a zsidóság is egyik legkomplikáltabb jelensége a történelemnek és az életnek.” 

A vita gyűrűzik tovább, ám Eisler teóriája nem bukkan fel ezekben a vitákban. Annál kevésbé, hiszen Eisler mint egy derivátumot határozza meg a zsidó irodalom mibenlétét, a szóban forgó viták viszont a „magyar zsidó” szellemiség jellegzetességeit, tehát egy (asszimilációs) szellemi, lelki átmeneti állapotot próbálnak meg értelmezni. 

A Múlt és Jövő 1926-ban Beszélgetések a zsidókérdésről címmel jelentet meg neves zsidó és nem zsidó írók (Kóbor Tamás, Alexander Bernát, Móricz Zsigmond és Babits Mihály) részvételével cikksorozatot, amelyben – Komlós Aladár kérdései nyomán – a „magyar zsidó szellemiség” lényegét kutatják. Babits szerint a zsidó éppen olyan faj, mint a többi, erényekkel és hibákkal. (Mi sem bizonyítja jobban a terminológiai zavar meglétét, mint hogy néhány sorral lejjebb Babits már „népet” említ a „faj” helyett.) Többek között kijelenti, hogy: „A magyar művelődési életnek is egészében nagy hasznára volt a zsidóság. És nem igaz, hogy megrontotta volna a magyar szellemet: legnagyobb alkotóinkban nyoma sincs zsidó hatásnak. A zsidó magyar íróknak pedig örülnünk kell: zsidó elemeik csak új színekkel gazdagították költészetünket, anélkül, hogy jellemét megváltoztatták volna.”45  Ez a babitsi kérdésfelvetés anticipálja a „magyar zsidó szellemiség” két döntő fontosságú problémáját: 1. a zsidó szellem hatása a magyar irodalomra, 2. a sajátos zsidó világkép és életérzés, a zsidó „színek” értéke a magyar irodalomban (kultúrában).46 Babits az itt mondottakat A kettészakadt irodalomban (1927 tavaszán) még kiegészíti azzal, hogy „magyar író magyarságát nem a keresztlevél, sem a családfa, hanem kizárólag művei alapján szabad megítélni”.47 (Ez az alaptétel persze további megválaszolandó kérdéseket indukál: hogyan, mi módon lehet a művekben kimutatni a magyar író magyarságát?)

Jellemző a korszaknak a zsidó szellemiséggel kapcsolatos ellentmondásos állásfoglalásaira, hogy Hatvany Lajos kitűnő önéletrajzi regényét, az Urak és embereket konzervatív zsidó részről erőteljes támadás éri, a liberális zsidó kritika viszont örömmel üdvözli. Csak két példa ez utóbbira. Zsolt Béla leszögezi: Hatvany „kimondta a tételt: a 19. század közepén megindult zsidó hon-, vagy ha úgy tetszik térfoglalás harc volt, két különböző világ összecsapása a két különböző világ szellemi, erkölcsi és élettani törvényeinek értelmében”.48 Ignotus a Nyugatban méltatja a regényt, leszögezve, hogy nem számít, „magyar-e, zsidó-e?”, izgató emberi történetet olvashatunk; a szépíró magasan túlnőtt itt a publicistán: Hatvany életszerű realista regényt írt.49 

Az Egyenlőség – amely (közlése szerint) „hetek óta” foglalkozik Hatvany Lajos „aniszemita tendenciájú” regényeivel – Ballagi Ernő cikkével utasítja el Bondy Zsiga történetét.50 Egyoldalú, tehát torzító ez a beállítás – írja –, mivel Hatvany „az »asszimilálódó« zsidót akarja megrajzolni”, aki olyanná lesz a regényben, „amilyennek az antiszemiták szeretik feltüntetni a zsidóságot: idegenné, aki sujtásos köntöst, a környezet új ruháját öltötte magára. Pedig a zsidó sohasem »asszimilálódik«”, önálló kultúrája van, amelyhez természetesen átvesz másoktól is. 

Az Egyenlőség nem sokkal később közli Hatvany levelét, amelyben megvédi regénye valóságtartalmát, s „a félreismert testvér fájdalmával és szeretetével” közeledik a zsidó dogmák vallóihoz, kiktől elvált ugyan, de kiknek „magyar-zsidó faji sorsát” mint a sajátját éli és szenvedi végig.51 Reflexiójában az Egyenlőség még keményebben bírálja a szerzőt, aki „a magyar keresztény közvéleményben máris kiszámíthatatlan károkat okozott a magyar zsidóságnak. Ezt a regényt az antiszemiták a magyar zsidóság önleleplezésének minősítették […].”52 (Kiemelések az eredeti szövegekben.) Ballagi Ernő később is visszatér Hatvany ostorozására,53 a vádpontokat kibővítve azzal, hogy élményeit „a politikum szolgálatába” állította. 



A témakör elméleti kutatóinak legújabb eredményei is arról győznek meg, hogy a társadalmi és társadalom-lélektani folyamatok erőteljesen közrejátszottak abban, hogy a „magyar zsidó szellemiség” megragadhatósága a húszas – és még inkább a harmincas – években egzakt érvényességgelgyakorlatilag nem volt lehetséges. 

Tágasabb időbeli perspektívát vázolva fel Veres András például arra mutat rá, hogy „a magyar-zsidó irodalom valójában egy kettős (illetve többszörös) tagadásra épített állítás. Logikus fejlemény volt a fokozott mértékű nemzetközi tájékozódás, hiszen egy zárt és megújulásra képtelen nemzeti normarendszert úgy lehetett leginkább meghaladni, hogy átléptek belőle egy másik, tágasabb rendszerbe.” A magyar zsidó írók „előbb a zsidó tradícióktól oldódtak el, később pedig a magyaroktól”. S a létrehozott új minőség már mindkettőtől különbözött.54 (Kiemelések az eredeti szövegben.) 

Török Petra azt fejtegeti, hogy a húszas évekre az asszimiláció nyomán „a zsidó társadalom egyes rétegei közti szegmentáltság kialakulásával párhuzamosan kérdésessé vált, hogy ezzel a szétforgácsolódott, különböző életformákat követő zsidósághoz vajon kapcsolható-e egy egységes, a megváltozott helyzethez igazodó »zsidó irodalom« fogalom”. Természetesen létezett a zsidók által írt irodalom, de ezeknek egyes darabjai, művei annyira különböztek 
egymástól, hogy lehetetlen az azonos fogalommal való meghatározás. A zsidóság megszűnt „aránylag egységes »művelődési egység«” lenni. Az új szituáció viszont „kikezdte a kettős irodalmi kötődés” hagyományos elvét.55 



A húszas években a modern felfogású magyar zsidó szellemi elit legfőbb feladatát abban látja, hogyönmaga lényegét, sajátosságait, szerepét meghatározza, s hogy erősítse a „magyar zsidó szellemiséget”, önmaga azonosságtudatát. (E törekvés jegyében született meg az Újvári Péter-féle Magyar Zsidó Lexikonis 1929-ben.) A Hankiss János és Juhász Géza műveként franciául megjelent magyar irodalomtörténet, valamint a Nyugat cikkei a „zsidó lélek” mibenlétéről, szerepéről az irodalomban 1930-ban erőteljesen a felszínre hozzák az egész kérdéskör elvi-elméleti oldala tisztázatlanságát, illetőleg a tisztázás szükségességét. 

A debreceni irodalomtörténészek könyvét mind Kardos Pál, mind pedig Komlós Aladár élesen bírálja, mégpedig a magyar zsidó írók – szerintük – méltatlan háttérbe szorítása, mintegy lefokozása miatt. Kardos Pál egyben sürgeti, hogy a magyar zsidóság, „melynek annyi kiváló írója és irodalomtörténetírója van”, tisztázza a saját szerepét a magyar irodalomban.56 Ez a munka „feleletet adna a magyarországi zsidó és nem zsidó élet legfontosabb és legkényesebb határkérdéseire, s önkéntelenül is a magyar zsidóság utolsó száz évének szellemtörténetét, a magyar nemzeti életben való elhelyezkedésének problémáit és leírását is nyújtaná”.57 (Juhász Géza a Múlt és Jövőben válaszol a bírálatokra.58) 

Fontos disputát indít el Móricz Zsigmond a Komor András Fischmann S. utódai című regényéről szóló kritikájával. A 19. század végéig – írja Móricz – a zsidó írók szinte kötelezőnek tartották, hogy műveiknek, alakjaiknak keresztény mázt adjanak. Ennek a rejtőzködésnek azonban vége szakadt, s „el kell következni annak, hogy ez a hatalmas szellemiség, amit a zsidóság képvisel, őszintén és zavartalanul fejthesse ki lelki tartamát”.59 Schöpflin Aladár szerint Móricz cikke félremagyarázható, némelyek a gettószemléletre való biztatásként foghatják fel, éppen ezért ki kell egészíteni gondolatmenetét. E kiegészítés első fele a zsidóság asszimilációjának zavarairól, felemásságáról szól. Schöpflin úgy látja, hogy a zsidóság a keresztény társadalom egyes rétegeinek elzárkózása, valamint a csak két-három nemzedékre visszamenő, tehát még nem teljes asszimilációja következtében (minthogy a „szívek és elmék asszimilálódhattak, de az idegalkat és temperamentum” még nem) kétségkívül léteznek az életformáknak „zsidó variánsai és vannak zsidó élettípusok […]”. A zsidó sajátosságok elleplezése „egy neme az öncsonkításnak”. Ez persze nem jelenti azt – teszi hozzá Schöpflin –, hogy az itthoni zsidó írók csakis zsidó témákkal, zsidó specialitásokkal foglalkozzanak.60 (Illyés Gyula – már korábban – szintén a Nyugatban méltatta a regényt. Megállapítva, hogy a szerző nagy empátiával ír a vergődő kispolgári zsidó családról, „hősei már eleve meglévő társadalmi tények törvényei szerint mozognak”. Később a Korunk is reagál Móricz fölvetésére a magyar zsidó irodalom mibenlétéről. Újvári László azt írja, hogy Móricz fajvédő álláspontot képviselt, amikor arra biztatott, hogy – a cikkírót idézzük – „a zsidó írók pedig írjanak zsidó regényeket”.61) 

Szimptomatikus értékű e Nyugat-beli disputának a fogadtatása. A zsidó öntudat megtartása mellettiasszimiláció elvét valló „hitehagyott” Ignotus például fölöslegesnek tartja a vitát, minthogy szerinte ha valaki igazi író, mindegy, hogy zsidó vagy nem zsidó, magát és a valóságot egyaránt hitelesen képes megírni. Ignotus tagadja, hogy a magyar nyelvű zsidó irodalom (vagy ahogyan ezt általában nevezték: a magyar-zsidó irodalom) valami külön színt jelent a magyar irodalom egészén belül.62 Akárcsak (néhány évvel korábban) Hatvany Lajos, aki szerint „a zsidó Bródy Sándor, a sváb Gárdonyi Géza éppoly porhanyós földzamatú magyar írók, mint a magyar föld paraszti fia: Móricz Zsigmond”. Sőt, szerinte „Szép Ernő (zsidó) magyarabb, mint Babits Mihály (szerb)”.63 

A polgári radikális-neoliberális, zsidó származású írók, publicisták nagy része (például Hatvany Lajos, Vámbéry Rusztem, Ignotus Pál, Zsolt Béla) úgy vélte, hogy túl kell lépni a zsidókérdés tudatbeli-lélektani dilemmáin, meg kell gyorsítani az asszimilációt, a zsidóságnak teljesen föl kell olvadnia a magyar társadalomban. Az igazi nagy társadalmi feladat nem a zsidókérdés, hanem ennél sokkal nagyobb horderejű problémák megoldása, tehát a figyelmet egyetemesebb érvényű magyar (és nem magyar) antinómiákra kell fordítani. A zsidókérdés ugyanis csak a magyar antinómiák összességével együtt oldható meg. Ugyancsak ez a neoliberális, radikális zsidó származású (már „kikeresztelkedett”) értelmiségi csoport az, amelyik harcosan, nemegyszer ingerült túlzásokkal fordul szembe minden olyan jelenséggel, amelyben az etnikai különbségtevés bármiféle jelét látja vagy látni véli. (Bibó István mutatott rá arra, hogy „az etnikai különbségtudatnak bármiféle megnyilvánulását különösen irritálónak tekinti az asszimiláns zsidó álláspont, amelyik a maga beolvadási vagy azonosulási törekvésének vagy megkülönböztetés elleni tiltakozásának a tagadását veszi ki minden ilyen etnikai különbséget hangsúlyozó vagy egyáltalán megemlítő álláspontból”.64) 

Az öntudatos zsidóság sajtója üdvözli a szóban forgó Nyugat-beli kérdésfelvetést. (Móricz előzőleg az Egyenlőség jubileumi számába írt cikket, amelyben a magyarországi zsidóság ötven év alatti kulturális fölemelkedését méltatja.65) A Múlt és Jövő főszerkesztője ekképpen reagál Móricz Nyugat-beli cikkére: „Móricz Zsigmond gondolatát […] teljesen helyeseljük, és a zsidó lélek őszinte feltárásában értékgyarapodását, színgazdagodását látjuk a magyar általános irodalomnak is.”66 A Magyar Zsidó Szemle is üdvözli Móricz, valamint Schöpflin Nyugat-beli álláspontját a magyar zsidó irodalom kérdésében. „Móricz Zsigmond és Schöpflin Aladár – írja a lap – amikor a zsidó motívumokban nem fenyegető idegen elemet, hanem az egyetemes magyar irodalmat színező, szépítő és gazdagító vonást látnak, a maguk részéről egy komoly lépést tesznek e külső zsidókérdés megoldása felé.”67 (A cikkíró tehát arra is utal, hogy létezik egy „belső” zsidókérdés, azaz a zsidóságon belüli konfliktusrendszer. Az előzőekben láthattuk: ez úgyszintén ténykérdés.) 

Nem közvetlenül ehhez az eszmecseréhez kapcsolódik a Múlt és Jövő egy másik cikke, mindenesetre a zsidó öntudatnak még erőteljesebb érvényesülését sürgető zsidó szellemi csoport véleményét fogalmazza meg. Élesen veti föl a fájó tényt: „A magyar-zsidó írók gyökerei hajszál vékonyakká satnyultak […]. A magyar-zsidóság fajirodalom-ellenességének oka a mohó asszimilálódási vágy.” Ha a fiatal magyar zsidó írógeneráció nem változtat ezen a magatartásán, „a magyar-zsidó kultúra katasztrófája végleges lesz”.68

A ZSIDÓKÉRDÉS VÁLTOZATAI A MAGYAR FOLYÓIRATOKBAN A HÚSZAS ÉVEKTŐL A ZSIDÓTÖRVÉNYEKIG

II. A kibontakozó népi mozgalom sodrában 1.

MONOSTORI IMRE

2003 // 10

A fordulópont: 1933–34


A harmincas évek első fele nemcsak a magyar „nagypolitikában”, nemcsak a népi mozgalom kibontakozásában volt rendkívül fontos intervallum; de sok tekintetben másképpen vetődött fel a húszas években igazán nagy társadalmi megrázkódtatásokat még nem jelentő magyarországi zsidókérdés is. 

A gazdasági világválsággal veszedelmes léket kapott a bethleni konszolidáció, s Gömbös Gyula miniszterelnökségével 1932-től már egy merevebb, keményebb s föltétlenül jobboldalibb kormánypolitika vette kezdetét. De ez az időszak egyben a magyar szociográfia nagy korszaka kibontakozásáé és a népi mozgalom megszületéséé is. Egyre nyilvánvalóbb a magyar értelmiség jelentős részének a parasztság felé fordulása: a földreform kérdései, a telepítések ügye úgyszólván állandó témája a lapoknak. 

A fordulópontot, azaz a népi és az urbánus tábor vitájának kirobbanását az 1933-as év készíti elő. Németországban hatalomra kerül a nemzetiszocializmus, és (később Komlós Aladár pontosan érzékeli azt is, hogy) Illyés Gyula baranyai útirajza, a Pusztulás „fordulópont lett a nemzedék életében. […] Az írók két csoportra szakadtak”, s a kirobbanó vitában „már ott parázslott a faji kérdés […]”.1 

1933 folyamán rendkívüli feszültséggel terhes a magyarországi zsidó sajtó. A hitleri antiszemitizmus gyakorlati megnyilvánulásának hírei, az Egyenlőség kéthetes betiltása, a zsidóellenes atrocitások megszaporodása eléggé nyilvánvalóvá teszik, hogy a hazai zsidóság (leszámítva a leggazdagabbakat) egyetlen társadalmi vagy szellemi rétege sem számíthat érdemleges védelemre a politikai hatalom részéről. Az Egyenlőség arra figyelmeztet, hogy: „A német események mindenesetre alkalmasak arra, hogy a zsidóságon belül dúló ellentéteknek legalábbis az élét tompítsa, és egymással szemben annyi megbecsülést és megértést hagyjon meg, amennyi kell és elégséges ahhoz, hogy egymásra találjunk aközös érdekek megvédésében.”2  (Kiemelés az eredeti szövegben.) A Múlt és Jövőbe Baltazár Dezső református püspök ír cikket, amelyben többek között azt hangsúlyozza, hogy a zsidóság olyan egyetemes jelenség, amely „nemcsak a vallásos szükséglet fedezetével rendelkezik, hanem az ember életteljességének minden részletkérdésére kész feleletet ad”.3 

Természetesen nemcsak a hithű és „hivatalos” zsidó közösségek érezték a zsidókérdés immáron felfokozott érzelmi és romló politikai légkörben zajló súlyosbodását, hanem – mint Baltazár püspök példája is mutatja – a magyar szellemi élet más csoportjai is. A Nyugat Barátok Köre például vitát rendez a modern zsidóság útjáról és problémáiról, s ugyancsak a Nyugatban Pap Károly méltatja – mintegy aZsidó sebek és bűnök első vázlataként – Patai József könyvét a neves cionista politikus és teoretikus Herzl Tivadar munkásságáról.4 

Egyszersmind újra felerősödik a vita a „polgári”, azaz – itt lényegében – a zsidó kultúra kérdéseiről. Ezúttal Féja Géza a polémia elindítója. Kétrészes cikkében (a Korunk Szavában) két irányban bírál (és egyszerűsít): egyfelől a magyar öntudat hiányát emeli ki, másfelől a zsidó polgári kultúra szervetlenségét hangsúlyozza. A magyar urbanizmus szóvivőit önkritikára inti, mondván, hogy az igazi értékek „szerves és örök” kapcsolatban vannak azzal a néppel és népkultúrával, „amelyről eddig gőgösen tudomást sem vettek”.5 Féja gondolatmenetét Hevesi András bírálja A Tollban.6 Szerinte nincs szakadás falu és város, paraszt és polgár között. „Mire való a polgárosultság alacsonyabb fokából űzni kultuszt a magasabb polgárosultság rovására?” – kérdezi (hasonlóképpen leegyszerűsítve a kérdést). Féja kultúrafelfogása faji alapokra épül – folytatja bírálatát –, következésképpen csakis misztikus, ködös lehet, szemben a polgári kultúrával, amely viszont ténylegesen létező valóság. Féja Géza ezután a Szabadságban foglalja össze nézeteit, ezúttal a zsidókérdés társadalmi vetületéről. Úgy ítéli meg, hogy Magyarországon „elsősorban magyar kérdés van, minden más kérdés ennek a része csak […]”. Azt vallja, hogy „meg kell szüntetni a zsidóság egyoldalú társadalmi és gazdasági elhelyezkedését”. Ez „csakis úgy lehetséges, ha az ország, a társadalom és a gazdasági élet egészében helyes egyensúlyviszonyt teremtünk”.7 (Féja itteni okfejtése – láthatólag – Szabó Dezső korábbi téziseinek másolása.) 

A Korunk 1933-tól kezdődően a korábbiaknál is gyakrabban közöl cikkeket a zsidókérdés különböző aspektusairól. Az 1932 végén megjelent Pap Károly-regény, a Megszabadítottál 
a haláltól
ismertetése kapcsán a folyóirat egyik vezető publicistája, Ujvári László elvi (ideológiai) tisztázásra törekszik a „magyar zsidó” irodalom kérdésében. Megközelítési módja az a marxista osztálykategóriákban való gondolkodás, amely nem ismer „faji” kérdést, semmiféle „faji” szellemiséget. Éppen ebből következően bírálja Móriczot emlékezetes (1930-as) Nyugat-beli cikke miatt. Szerinte a Móricz-féle „polgári írók” a zsidókat szellemi gettóba akarják szorítani. Ez az álláspont nem más – hangsúlyozza –, mint „a fajvédők faji álláspontjának elfogadása irodalmi szellemben, szabadelvű opportunitással”. Ujvári szerint a magyarországi zsidóság már túl van azon az átmeneti szakaszon, ami az izoláltságtól az asszimilációig tart. És minthogy szerinte a „magyar-zsidó irodalom” csakis átmeneti termék lehetett, „csak múltja van, de jövője nincs többé”.8 Ujvári László (és a Korunk) álláspontjának atávlatossága természetesen aligha kérdőjelezhető meg a magyar zsidó irodalom kérdésében. Fejtegetése azonban két problémát is fölvet. Az egyik az, hogy osztályszempontokra hagyatkozva nemigen világíthatók meg társadalom- vagy alkotáslélektani jelenségek. A másik kérdés: vajon a harmincas évek elején a magyar zsidóság (vagy akár csak szellemi elitje) a maga teljességében valóban elérte már az asszimiláció Ujvári feltételezte fokát? 

Az mindenesetre tény, hogy maguk a hazai zsidó közösségek és frakciók másként vélekedtek önmaguk szellemi helyzetéről, állapotáról, de még a népi mozgalom fő áramába került Sárközi György vagy a népiekhez közel álló Pap Károly szellemisége, világképe közt is jelentős a különbség ahhoz, hogy a teljes asszimiláció tézisét el lehessen fogadni. Legföljebb arról lehet beszélni, hogy az urbánusok (és szocialisták) zsidó származású csoportjainak derékhada, e modern szellemű értelmiségi réteg járt az asszimilációs folyamat befejeződése felé, de még így is számos traumát és rendkívüli érzékenységet hordozott magával. 

Hasonló leegyszerűsítéssel fogalmazódik meg az asszimiláció jelensége és jelentősége Ujvári László és Ujvári Imre (1933 novemberében írt) előszavában a zsidókérdésről szóló Marx-tanulmány 1934-es kiadásához. „A zsidóság asszimilációs törekvése, ha napjaink tanulságait tekintjük, meddő törekvés az antiszemitizmussal szemben. […] Világos tehát, hogy a kérdés gyökere gazdasági, társadalmi és politikai okokban keresendő.” Továbbá: „a tőke védelme harcot követel a proletaritátus ellen, amely a tőkét veszélyezteti, de harcot a zsidóság ellen is, mert a zsidógyűlölet szításával kísérli meg a német fasizmus, hogy a dolgozók józan pillantását félreirányítsa tényleges kizsákmányolójáról, a tőkéről.”9 

Többek között a „magyar zsidó szellemiség” kérdéseit is taglalja az a jellegzetes célzatú kötet, melyet 1933-ban jelentetett meg a Soli Deo Gloria. A könyv felkért hozzászólók olykor egymásnak is ellentmondó, némelykor zavaros, máskor meg okos és humánus megnyilatkozásainak egyvelege. A kiadó az előszóban kijelenti: „A zsidókérdés él és megoldást parancsolóan éget […] letagadása vagy agyonhallgatása csak még kúszáltabbá teszi ezt az amúgy is ezer szárba ágazó kérdést.”10 A tanulságos – korrajz értékű – gyűjteményből néhány véleményrészletet idézünk. 

Kiss Arnold vezető főrabbi szerint csak azért létezik zsidókérdés, mert azt mesterségesen állítják elő. „Minden más ember sorsa kérdés a gyűlölet, az önzés és az értelmetlenség számára.”11 A zsidókérdés – írja Bajcsy-Zsilinszky – „idehaza nálunk csak egy kicsi részlete, szeletkéje az egész nagy egyetemes magyar problémának. Ha vannak is erős faji vonatkozásai, végső fokon a magyar nemzet társadalmi és állami berendezkedésének alapvető kérdéseibe torkollik, s csak azokon keresztül oldható meg.”(Kiemelés az eredeti szövegben.) E megoldást Bajcsy-Zsilinszky a magyar középosztály „megújhodása, nagy tömeg friss magyar paraszti vér révén” képzeli el.12 Vámbéry Rusztem társadalompolitikai nézőpontból közelít a témához. Azt fejtegeti, hogy az antiszemitizmus a maga ürügyeit „a klerikalizmus, a nacionalizmus és kapitalizmus kinövéseiből meríti”, következésképpen ezen okok megszüntetése vezethet csak „a krisztusi emberszeretethez”.13 Ravasz László református püspök a misszióban látja a megoldást: a tömeges kikeresztelkedésben, a meggyőződés és a lelki átalakulás útján.14 Milotay István (országgyűlési képviselő, a radikálisan jobboldali Magyarság főszerkesztője) szerint a magyar zsidó irodalom zsidó tematikájának megjelenése (Bíró Lajos, Hatvany Lajos, Erdős Renée, Földi Mihály, Hatvany Lili műveiben) a zsidó nacionalizmus kialakulását tükrözi. S ez éppen nem az üldöztetések eredménye, hanem a hazai zsidóság mögött „felgyűlt gazdasági és társadalmi hatalom visszfénye, kisugárzása […]”.15 A magyar keresztény középosztály egy jelentős részének primitív szólamokban megnyilatkozó tájékozatlanságát tükrözi a fajvédő Nagykálnai Levatich László „közgazdasági író” álláspontja, amely szerint a zsidókérdés végleges megoldását az jelentené, ha az összes zsidót kitelepítenék Madagaszkár (!) szigetére, ahol szabadon kifejthetnék „államalkotó és szervező képességeiket”.16 

A fent bemutatott Nagy per című kötet – benne a zsidókérdés legkülönbözőbb szemléletű megközelítései – nem keltett különösebb visszhangot a magyar szellemi életben. Nem úgy, mint Illyés Gyula Pusztulása és Németh László Ember és szerep című önéletrajzi írásának első megjelent részletei. Hiszen mindkét írásban sokkal több – és sokkal magasabb színvonalon kifejtett – feszültség halmozódott fel, mint amazokban. Az előzmények ismeretében aligha meglepő, hogy éppen e cikkek nyomán robbant ki a népi, illetőleg a zsidó származású szellemi csoportosulás első nagy és nyilvános összecsapása 1934-ben. 



Nyílt konfrontáció 1934-ben


A népi mozgalom kristályosodási pontja egybeesik azokkal a hírlapi csatározásokkal, amelyeket Illyés Gyula Pusztulása és Németh László a Kalangyában folytatásokban megjelent Ember és szerepének 3. fejezete kiváltott. 

A Magyar Hírlap 1934. május 13-i számában Illyés tesz közzé magyarázó cikket a Pusztulás körüli vita tanulságairól. Ebben (is) leszögezi, hogy az általa fölvetett problémák kizárólag a magyarság pusztulásával kapcsolatosan értelmezendők. Ugyanakkor vitába száll azzal a nézettel, amely szerint az egész jelenség csak „parciális tünet”. „Elismerem – írja ezzel kapcsolatban –, hogy abból a kicsit nyeglén, kicsit tájékozatlanul európai szempontból is az, mely Budapest szellemi életében mindannyiszor idegesen hunyorogni kezd, ha a parasztságról esik szó.”17 

Illyés e cikkére – jóllehet csak áttételesen, viszont részletesen kibontva a népi–urbánus ellentét felszíni jelenségeit – Zsolt Béla válaszol Az Újságban. Zsolt szerint a magyar népiesek, akik „a parasztból” akarnak „megújhodni”, voltaképpen „a német kispolgári forradalom” sugallatából újhodnak, mely forradalom azt hirdette, hogy „»a paraszt az új német társadalom fundamentuma« […]”. Illyés azt írja – folytatta Zsolt Béla –, hogy bizalmatlan a városban született írók iránt, s e mögött a „fitymálkodó exkluzivitás” mögött „egy taktikából és intellektuális szeméremből elpalástolt halk antiszemitizmus is meghúzódik, hovatovább gettóba izolálja azokat, akik a magyar irodalom megújhodása és a magyar népi tömegek öntudatra ébresztése közben nemcsak örök érdemeket szereztek, de üldöztetést, mártiriumot is […]. Mert a parasztot nem az irodalmi népieskedés és a politikai faji romantika homeopatikus gyógymódja, hanem az európai urbánus civilizáció gyógyítja meg […].”18 

Zsolt Béla idézett mondataiban jószerével mindazon lényeges kritikai szempontok, illetve vádak fölsorakoznak, amelyekkel az urbánus körök egy része a népi mozgalmat diszkreditálni igyekezett: antiszemitizmus, a faji eszme felszívódása, a fasiszta német parasztmitológia térhódítása. Cikke ugyanakkor a népi–urbánus ellentét valódi okára, politikai lényegére is rávilágít: a magyar sorskérdések megfogalmazásának, képviseletének, az azokban való „illetékességnek” és a kibontakozás útjának kétféle felfogására

Németh László az említett Kalangya-beli cikkben a zsidókérdést elsősorban mint a „magyar zsidó szellemiség” kérdését veti fel. Az Ignotusról írt (de csak jóval később megjelent) cikkével kapcsolatban itt a következőket mondja: „Szülőföldjéhez mindenkinek joga van, s egy erős közösség nem tagadhatja ki, akit befogadott. De ha nem tagadhatja ki, helyére szoríthatja. A zsidókérdés elsősorban magyarok és magyarok s csak másodsorban magyarok és zsidók ügye. Meg kell tenni, ami a kötelességünk, s akkor a zsidóság számára nincs más választás, mint alkalmazkodni ehhez a nagy nemzeti kötelességhez. A szászok nem vesztették el az erdélyi fejedelemséget, sőt hasznára voltak a másik két nemzetnek is; nem lehetnének a zsidók a magyar irodalom szászai? Én úgy képzeltem, ha a két fél legjobbjai becsületesebben állnak szembe ezzel a sors föltette kérdéssel; együttélésünk is rendezettebbé, szebbé válik. Ignotus érdemei nyilvánvalók; de a helyén másnak kellett volna állni, s neki más helyen kellett volna állnia. »Megértette« hőseit, de más sorsban élt, mint ők; nem volt-e könnyelműség rábízni húsz éven át a magyar tehetségekbe szóló sors magyarázatát? A latin irodalomnak vannak nem latin írói; amíg a latin géniuszé a vezetés, az ilyen spektrum-megnyúlás: gazdagodás. Egy helyére szorított és képességei és problémái irányában bontakozó magyar zsidó irodalmi [sic!] szerencse; egy ránk burjánzó, bennünket is elhamisító zsidó magyar irodalom: csapás. Körülbelül ezt akartam éreztetni Ignotus egyéni hibáinak és erényeinek az elemzésén át, vigyázva, hogy a konkrét ember el ne vesszen abban, ami mögötte áll.”19 

Az idézett gondolatmenet egyenes folytatása a korábbi Németh László-i álláspontnak: a magyar szellemi hegemónia tételének, gondolatának, meggyőződésének. (Az egészséges asszimiláció kritériumaként a Kisebbségben lapjain is az első helyen említődik majd az a hajlandóság, amely a magyar szellem „fennhatóságát kulturális és sorskérdésekben elismeri”. Minden más kérdésben viszont mellérendelőnek tekinti a magyarság és az asszimiláltak kapcsolatának rendszerét.) A „magyar zsidó”, illetőleg a „zsidó magyar” szellemiség közötti különbségtétel formulájában az asszimilációnak (akorabeli állapotok szerinti) teljességében reális alternatívát nem látó felfogás tükröződik. 

Németh szerint – láttuk – a „magyar zsidó irodalom” gazdagodás, színeződés, „spektrum-megnyúlás”; a „zsidó magyar” irodalom viszont súlyos zavarok okozója. Ez a felfogás – azon túlmenően, hogy az erdélyi szászokkal való analógia és a „helyére szorított” kifejezés nyilvánvalóan rossz gondolat és szerencsétlen fogalmazás – azért is vitatható, mert önmagában ingatag. Hiszen semmiféle tudományos értékű információ nem szerezhető arról, hogy mi is voltaképpen a különbség a „magyar zsidó” és a „zsidó magyar” között; továbbá: miféle manifesztált jelenségekben nyilvánulnak meg ezek a különbségek? Babits Mihály a Múlt és Jövőnek még 1926-ban adott (már bemutatott) interjújában (jóllehet ő maga sajátos zsidó vonásnak tartotta például „a megértés különös könnyűségét, mely relativizmusra és arra vezet, amit destrukciónak is neveznek”) joggal utalt arra, hogy a zsidóság a magyarsággal való együttélése során nem rontotta meg a magyar szellemet: „legnagyobb alkotóinkban nyoma sincs zsidó hatásnak.” 

Németh László szóban forgó Kalangya-beli passzusára Ignotus válaszol.20 Szász, német, cipszer analógiát felhozva a zsidóság asszimilációja mellett érvel. Másfelől – konkrét példákat említve – joggal teszi fel a kérdést: „Miben »hamisította el« a zsidó magyar irodalom Adyt, Móriczot, Kaffka Margitot? Miben »burjánzott rájuk« mondjuk: Szomory Dezső vagy Szép Ernő?” 

Az Illyés, Németh kontra Ignotus, Zsolt vita Hatvany Lajos és Ignotus Pál bekapcsolódásával válik kiélezetté. Hatvany cikkének már a címe is élesen célzatos: A szellem különítményesei.21 Több jogos kritikai megjegyzése van a Kalangya-beli Németh László-cikkről (például: „sémita fajtájú, de magyarul írogató ember írása csupán az író fajtája folytán, még nem jelenti okvetlenül a magyar életnek hamis tükörben felfogott képét”), mondandója lényege azonban nem vitatkozó, hanem vádló és megbélyegző. Gettót, a „barbárságnak és műveltségnek különös keverékét”, „legközépkoribb faji harcot”, „faji vad ösztönt” emleget Németh Lászlóval kapcsolatban. Magyarázatként a kor szellemi zavarait említi: Németh és „egyívású társai” (azaz a bontakozó népi mozgalom, a Válasz köre) „hiába vergődnek elszánt akarással a világos eszme és tiszta kifejezés felé”. Szerinte az ő Nyugat melletti harcukat a történelem igazolta, tehát nem fog rajtuk „sem a ferdítők rágalma, sem a szellemet karámokba terelő irodalmi különítményeseknek brutális erőszaka”. 

Zsolt Béla és Hatvany cikkeire Illyés Gyula válaszol.22 Ő soha nem írt le olyan „sületlenséget” – fejtegeti –, hogy bizalmatlan a városban született író iránt. Az alakuló népi mozgalomnak pedig nincs köze a nemzetiszocializmushoz, sem az antiszemitizmushoz. A népiesek nem valakik ellen, hanem valakikért szeretnének küzdeni. 

Ignotus Pál viszonválasza23 az egyik fontos dokumentuma a népi, illetőleg urbánus tábor között támadt szakadéknak: Illyés gondolatait kiforgatja, félremagyarázza, és és az írót potenciális antiszemitizmussal vádolja meg. (Efféle kombinációval csavarja ki Illyés vélekedését: „»ne ugrassatok, mert istenigazában antisemita leszek; legyetek inkább elragadtatva tőlem, akkor megúszhatjátok…«”) Németh László e cikkben Illyés „megalomániás kar- és kortársaként” említődik, aki Ignotus Pál apját „pökhendi módon le-»impresszárió«-zta, maga sem tudva s nem is igyekezve ezt egyéb érvvel támogatni, mint azzal, hogy akármilyen költő s akármilyen szellem is az az Ignotus, de: zsidó, tehát vonuljon a társaival együtt olyan elszigetelt közösségbe, amilyent a szászok alkottak a régi Erdélyben…”. Ignotus Pál (miután önmagát és néhány társát a humanizmus egyedüli képviselőjének állítja be) cikkét a szakítás deklarálásával fejezi be. „Szeretném Illyés Gyulát magunk közt tudni, de pályánknak, elismerem, édes-kevés az appeal-je, s nagy szerénytelenség volna azt remélnem, hogy bárki, aki közülünk a Válasz útjára jutott, az én figyelmeztető szavamra az eshetőségek mérlegelése után visszatérjen.” 

Illyés keserűen szatirikus epigrammában is regál a történtekre, egyszersmind a kirobbant ellentét hevességét is érzékelteti.24 

A nagy kérdés 

  • ·  ·  ·  ·  ·  – Pusztul a nép, – kezdtem. Hangom elakadt.
    – A magyarság… 
    – Mit? magyarok? – hangzott. – Csönd, 
    te zsidógyülölő! 
    – Pusztul a nép… – Hallgass! Ne beszélj itt 
    másrol. A kérdés 
    egy volt és leszen is: antiszemíta vagy-é?


A nyár folyamán a vita kiszélesedik. Az urbánusok lapjai (Magyar Hírlap, Az Újság, Esti Kurir, Századunk, A Toll) mellett a félhivatalos kormánylap (Budapesti Hírlap) s a népiek folyóirata, a Válasz is bekapcsolódik a vitába. Hallatja hangját a hivatalos zsidóság lapja, az Egyenlőség, továbbá a Zsidó Élet és a Szombat is. Németh László a Tanúban is megjelentet a kirobbant vitához kapcsolódó írásokat. 

Németh Imre a Budapesti Hírlap főszerkesztőjétől kap lehetőséget cikke megjelentetésére. Írása kísérlet a népi mozgalom kialakulási folyamatának vázolására. A kezdetek: néhány nagyon tehetséges, művelt baloldali író „furcsa és nyugtalanító írásokkal zavarta meg a századforduló magyar irodalmi forradalmának immár klasszicizmusba dermedő nyugalmát”. Illyés Gyula a Pusztulással, Németh László pedig – Illyés cikkével csaknem egy időben – a Debreceni Kátéval ad határozott célt, programot a népi szellemi elitnek. Az ellentámadás és a szakadás oka (vagy ürügye) Németh Imre szerint Németh László Kalangya-beli cikkének zsidó vonatkozásai. Ekkor hirtelen: „Átok és szitok zúdult az addig agyonhallgatott, »jelentéktelen« Németh Lászlóra. És valami csodálatos ösztönnel rögtön megtalálták Illyés Gyulának nyolc hónap előtti cikkét, amelynek egy mellékmondatában az »idegen város« ellen fordult.” (A Pusztulás szövegében az ominózus mondatok egyébként így hangzanak: „hány író van, aki a népből származik? S hány, aki a nép között él? Mert csak az ismerheti a magyarságot, tehát a filozófia szerint is, amely az ismeretet azonosulásnak tanítja, csak az lehet egészen magyar.”25) Németh Imre szerint a kialakulóban lévő mozgalom lényegét a „zsidó baloldal” nem érti, valódi céljukat eltorzítja, félremagyarázza, s mesterséges ütközőpontnak – az európaiságra és a humanizmusra hivatkozva – a zsidókérdést, pontosabban Illyés és Németh állítólagos antiszemitizmusát teszi meg. Az ellentét valódi oka Németh Imre szerint pozicionális eredetű: a zsidó szellemi fölény, az úgynevezett zsidó szellemi irányítás megrendülése és válsága.26 

1934 nyarán Németh László helyesen látja a mozgalommá rendeződő népiek és a Válasz megindulásának jelentőségét, potenciális erejét, s azt is, hogy a magyar sorskérdések másképpen fogalmazódnak meg ezen az oldalon, mint ahogyan azokat a polgári radikális és liberális értelmiség már évtizedekkel korábban megfogalmazta. Érvelésének hitelét növeli, hogy most sem általánosít:Hatvanyék (tehát korántsem általában a zsidó vagy zsidó származású értelmiség) hecckampányáról beszél, miképpen nevezetes cikkében, az Egy különítményes vallomásában is pontos a distinkció: „Én elsősorban e csaták nem zsidó nézőit figyelmeztetem, hogy ne azonosítsák Hatvanyékat a zsidósággal.”27 (Miként először az éppen e cikkben megjelenő ominózus „Shylock”-metafora is a népi mozgalmat eleve reakciósnak minősítő zsidó származású publicistákra, s nem általában a zsidóságra vonatkozik.) 

Fordulat a vitában


Hatvany Lajos viszonválasza Németh László cikkére a Századunkban jelenik meg.28 Azzal vádolja, hogy „mint Ludendorff és Hitler”, ő is „hisz a nagy zsidó összeesküvés dajkameséiben […]”, továbbá hogy „mindenben igaztalan”, „rémlátó ember”. Hatvany fölemlegeti a fajiság vádját, és tiltakozik a „zsidók számára kijelölt szellemi gettóba” szorítás ellen. E megbélyegzéseknél persze lényegesebbek azok a gondolatok, amelyeket a hagyományos (század eleji) polgári radikális és liberális eszmék, valamint az új népi nemzedék mozgalma közötti különbségekről fogalmaz meg. Illyés dunántúli cikkében részben folytatását látja a Társadalomtudományi Társaság és a Huszadik Század hagyatékának, részben észreveszi a szakadást is. Eszerint a polgári radikálisok törekvései a demokrácia általános szempontjaittekintették elsődlegesnek; Illyésék, Némethék viszont a parasztorientációt. (Mindazonáltal Hatvany ebben az orientációban is a fajiság megnyilvánulását látja.) 

Fontos (habár nem nyilvános) dokumentum – mintegy az előbbiek folytatása és gondolati elmélyítése – Hatvany Lajosnak egy Földessy Gyulához írt levele, amelyben (expressis verbis) Németh Lászlónak is „üzen”.29 Az apropó ehhez a Válasz 1934. 2. száma (a lap egyik szerkesztője ekkor Németh László), benne A magyar élet antinómiái és Illyés Puszták népének egy fejezete (Hatvanynak éppen ez a részlet tetszik a legjobban). E levelében Németh Lászlónak azt „üzeni” Hatvany, hogy a nyilvánosság előtt nem fog neki többet válaszolni.30 „Pedig egy kérdésem volna hozzá és kortársaihoz – folytatja –: mi választja el őket az októbristáktól? Sőt mi több, a galileistáktól? Miért nem ismerik el igazi őseikül a Nyugat mellett a Társadalomtudományi Társaság körét is? Miért ignorálják annak kiadványait? Miért nem említik köteles szeretettel Jászit és Kunfit?” (Egyúttal fölajánlja, hogy Jászi és Kunfi írásait elküldi Németh Lászlónak.) Hatvany itteni kérdései tárgyszerűek, de egyben költőiek is. Miként levelének az a része, amelyben a népi mozgalomnak a polgári radikális hagyományokat csak részben vállaló ideológiai alapjait érinti. „Ignotus, Hatvany […] – szól a levélrészlet – meg a magyar életből kiesett Jászi is különb és hozzá illő szövetségesek volnának az ő reformmozgalma számára, mint a reform jelszavakkal játszó Budapesti Hírlap és a Magyar Figyelő [helyesen: Magyar Szemle, Szekfű Gyula folyóirata] szerkesztői.” 

Hatvany Lajos indulatainak enyhülése (sőt: már-már a békekötés gondolata) talán nem független a Válasz 1934. 2. számában megjelent, Némethet a zsidóellenesség vádjával szemben erősen védő Kardos Pál példaszerűen toleráns cikkének szellemétől sem. Az írás címe: Zsidó válasz,31 s benne Kardos a zsidókérdés körüli polémia addigi állomásait veszi számba, s a polémia fejleményeit foglalja össze. Miközben ő maga is – joggal – helyteleníti Némethnek a „helyére szorított” s a „ránk burjánzó” kifejezéseit, teljes egészében visszautasítja Hatvany Lajos, Ignotus, Zsolt Béla és Ignotus Pál támadásait a születő népi mozgalom ellen. Megítélése szerint (hasonlóan a Németh Lászlóéhoz, holott az Egy különítményes vallomását cikke írásakor még nem ismerte) Hatvanyék azért fordultak Illyés, Németh és a Válasz ellen, „mert érzik bennük a demokráciát, az emberiességet, a szabadságot, amit ők mind a maguk privilégiumának szeretnének megtartani”. Ezért nem akarnak a népiek fegyvertársai lenni. Pedig a fiatal magyar zsidó nemzedék – fejtegeti Kardos Pál – nem azokat fogja követni, „akiknek humanizmusába oly mélyen belevegyül a zsidóságtól való menekülés vágya”, hanem szembe kíván nézni a maga külön zsidó problémáival is, „keresi a keresztyén és zsidó magyarság együttélésének sors föltette kérdésére a választ, és éppen Németh Lászlónak nyújt kezet”.32 

Kardos László a Jegyzetek a Németh-ügyhöz című hozzászólásában33 vitathatatlan alapelvet hangoztat az Ignotus Nyugat-beli szerepét vitató Németh László-i véleménnyel szemben. Arra figyelmeztet, hogy Ignotus történelmi szerepére senki más nem vállalkozott, s a történelem – az új szellemű magyar irodalom győzelme – végül is őt igazolta. Németh László – állapítja meg Kardos László – a jelenből visszavetítve, tehát rossz szemszögből ítéli meg Ignotust, aki 1934-ben nyilván nem állhatna már a népi tábor élén, de akkor, a századelőn ő vállalta „az európai kultúra összekötő, közös elemeinek” a védelmét. „Amennyire együttérzek a »leimpresszáriózott« Ignotusszal Németh László ellenében – írja cikke befejező részében Kardos László –, annyira együttérzek Németh Lászlóval azok ellen, akik ezt a tüneményes írót, e rendkívüli embert, irodalmunknak és kultúránknak ez új ihletőjét oly méltatlan módon próbálják a kurzus dzsungelébe szorítani.” (Kiemelés az eredeti szövegben.) 

A harmadik független szellemű zsidó író, aki az antiszemitizmus vádja ellen Németh László védelmére kel e vitában: Pap Károly.34 Szerinte Németh állásfoglalása a következőképpen foglalható össze: „tisztellek, becsüllek, te zsidó, aki odaadó munkában élsz itt, de egyek sohasem lehetünk, és te sehol sem állhatsz az élen, mert más sors van a te hátad mögött s más az enyém mögött.” Pap Károly szerint ez nem antiszemitizmus, hanem „minden nép sajátos szellemi kincseinek féltése”. (Kiemelés az eredeti szövegben.) Pap Károly a zsidóság magyarországi szerepének történeti eredetéről is szót ejt. Arról ír – nyilvánvaló evidenciaként –, hogy a zsidóság azokat a helyeket, szerepeket töltötte be, amelyeket a nem zsidó magyarok betöltetlenül hagytak. (Többek között az új magyar irodalom felkarolásának, megszervezésének a feladatát is ők vállalták és vitték véghez.) Elgondolkodtató Pap Károly vélekedése Németh Lászlónak az Ignotus és Hatvany (általában az asszimilánsok) szerepét bíráló felfogásáról is: „más sorsa miatt nem érti meg teljesen a zsidó sorsát: ugyanabban a hibában látom őt, mint amit a zsidóknak felró.” 

Fontos adalék a korszak társadalom-lélektani viszonyai érzékeléséhez Pap Károly e cikkének az a néhány sora is, amely az asszimiláns zsidó értelmiségről szól. Szerinte ez a réteg (vagy csoport) a Németh László-i álláspontot különösen nehezen érti meg, mivel „nemcsak kézzel, lábbal, pénzzel, de szívével is kapaszkodni akar a magyarságba”. Ennélfogva túlérzékeny, csakis szeretetet, sőt több szeretetet vár el a magyartól, mint amennyit „magyar a magyarnak adni szokott”. 



Ha a képlet a valóságban nem is ennyire egyszerű, az nyilvánvaló (érdemes többször is hangsúlyozni), hogy a népi mozgalom kibontakozásának idején, 1934 első felében nem a zsidóság általában, még csak nem is a zsidó értelmiség általában, még csak nem is az asszimilált zsidó értelmiség általában fordul szembe magával a népi mozgalommal, hanem egy ezeknél jóval szűkebb csoport: a Századunk és A Toll körének néhány neves publicistája. (Ennélfogva Németh László is hibásan általánosít, amikor azEgy különítményes vallomásában arról beszél, hogy: „A zsidó érzékenység mint végtelen háló futja be az országot, ha egy helyen megütik, az egész hálózat csörög, reszket, vonaglik.”) Az asszimilált – a korabeli terminológia szerint „kitért” – zsidóság másik része (Gellért Oszkár, Sárközi György stb.) Németh László szűkebb köréhez tartozott; sőt a népi tábor legfőbb orgánumának, a Válasznak rendszeresen szereplő szerzői között található a zsidó származású „urbánusok” közül például a szocialista Fejtő Ferenc mellett Szerb Antal és Vas István. (Publikált itt egyébként a zsidó sajtóban gyakran szereplő Keszi Imre is.) Fentebb azt is láthattuk, hogy a Németh László és Illyés Gyula ellen kirobbant hírlapi polémiában három kitűnő zsidó író, illetőleg kritikus szembeszállt Hatvany Lajosék vádjainak szélsőséges állításaival, s néhány év múlva a zsidó identitás hirdetőinek egyik legnevesebb személyisége, Komlós Aladár az, aki az addig legigazabb, leghitelesebb elemzést írja Németh László Tanú-füzeteiről. (Méghozzá A Tollban – igaz, három évvel a most tárgyalt események után.)35 A szocialista baloldal részéről pedig éppen Fejtő Ferenc ismeri föl elsőként a népi mozgalom jelentőségét, és ugyancsak ő értékeli először érvényesen Németh László addigi – főként esszéírói – pályafutását.36 

A fentiek nyomán megerősíthető a következtetés: a „népi–urbánus” vita (ezen belül a Németh László és a magyar szellemi élet zsidó származású értelmiségének egy része közötti igen heves összecsapások) oka és magyarázata nem származásbeli, hanem a magyar sorskérdések különböző lehetséges útjainak intranzingens, kompromisszumra nem hajló képviseletében keresendő. Eszmei-ideológiai szembenállásról van tehát szó, nem pedig „faji” ellentétről. Ebben a felfogásban fogalmazza meg Németh László egy 1936-os írásában a magyarországi zsidó és nem zsidó értelmiség egymáshoz közeledésének alapkérdését, egyszersmind a körülmények és célok tisztázásának igényét is: „Szűznek tudom magam minden antiszemitizmustól” – írja. „Szívesen harcolok együtt zsidó bajtársakkal, de világosan kell látnom, hogy miért.”37 

S hogy mi volt mégis, a hangoztatott elvi állásfoglalások ellenére is az antiszemitizmus (az asszimilált zsidó értelmiség egy csoportjától származó) vádjának érzelmi (tehát ténylegesen létező) oka, azt Bibó István később abban látta, hogy „a népi mozgalom vezető tagjainak, csaknem mind[nek] volt a zsidókérdésben olyan állásfoglalása, amely nagyon árnyalt, nagyon sajátos volt, egyik esetben sem volt antihumánus, de csaknem minden esetben eltért mind az életbevágóan érintett zsidóság, mind egy filoszemita humanizmus általános elvárásaitól”.38 Ekkor, a harmincas évek közepén persze a népi mozgalom szellemi vezetőitől aligha lehetett elvárni „egy filoszemita humanizmus” szerinti magatartást, hiszen a zsidó urbánus körökkel szembeni küzdelem, amely alapvetően politikai-ideológiai meghatározottságú volt, ezt eleve kizárta. (A harmincas évek végén viszont – az ismert okok miatt – már másképp tevődött fel a kérdés: a zsidósággal kapcsolatos állásfoglalások súlya és az ezzel együtt járó írástudói felelősség nagymértékben megnövekedett.) 



A magyar élet antinómiái című (Szekfű már említett könyvére reagáló) Németh-esszé második „tétele”-fejezete – „Zsidóság és kapitalizmus” – Németh Lászlónak a zsidókérdés szövevényes témakörében kifejtett talán leginkább „befogadó” állásfoglalása.39 Mind az asszimiláció kérdésében, mind személyes elkötelezettség vonatkozásában lehetőnek tartja a zsidóság teljes beolvadását, amennyiben a zsidóság „teljes lojalitással közelít egy másik közösség hagyományaihoz”, s ezzel „gazdagabbá teszi a befogadót”. Ugyanebben az írásában szögezi le a következőket: „Mint szocialista küzdök a kapitalizmus ellen; mint nem zsidó békét akarok kötni a zsidósággal.” 

Szekfű Gyula Három nemzedék és ami utána következik című könyvének a zsidósággal kapcsolatos megállapítására a politikára igen érzékeny hivatalos zsidó lap, az Egyenlőség is reflektál.40 Szerkesztőségi cikk utasítja el Szekfű „cionista” ízű javaslatát, leszögezve, hogy: 
„A magyar zsidóság, különösen Trianon óta homogén egységet alkot magyar nemzeti szempontból […].” Hogy ez az álláspont aligha volt életszerű, azt mutatják azok a viták is, amelyek 1933-ban, 1934-ben a zsidóság útjáról, jövőjéről zajlottak – nyilvánosan – a magyar zsidóság különböző áramlatai (és csoportjai) között.41 Az is nyilvánvaló ezekből a vitákból, hogy a magyar zsidó értelmiség jelentős része(ideértve a felekezeti, „hithű” zsidóság különböző csoportjait, valamint a cionista meggyőződésű zsidók szóvivőit) nem látott „zsidóellenes” tendenciát a bontakozó népi mozgalomban. Más a helyzet az ún. „hivatalos” zsidóság (ahogyan ők nevezték magukat: „izraelita vallású magyarok”) exponenseivel, körével: az Egyenlőség által képviselt csoporttal, réteggel. Ez a kör mindig is érzékenyen reagált valamennyi, a zsidóságot érintő jelenségre, eseményre. Ballagi Ernő cikke42 például visszautasítja Némethnek az Egy különítményes vallomása című írásának „zsidóellenes” kitételeit. (Egyúttal Babits Mihályban is „enyhe antiszemitizmust” fedez föl.) A Zsidó Élet (szerkesztőségi cikkben) Németh értékelő mondatát Ignotus Nyugat-beli szerepéről „intellektuális tisztátalanságnak” minősíti. Tényszerűen állapítja meg, hogy „zsidó szellem is hozzájárult a magát kereső magyarság szellemi arculatának kialakításához, s a magyar szellem ettől nem lett szegényebb”.43 Néhány héttel később – ugyancsak szerkesztőségi cikkben – Kardos Lászlót támadja a Zsidó Élet, aki „teli tüdőből fújja az ifjú-romantika szólamait, és keményen odamondja a demokratikus meggyőződésű zsidó íróknak, hogy hovatovább senki sem fog hallgatni rájuk”.44 A Szombat méltányolja, hogy a „kikeresztelkedett és frakkot viselő” Hatvany Lajos védelmére kelt „zsidó és frakktalan íróknak”.45 

Időközben napvilágot lát Komlós Aladár fontos esszéje, amely az első komoly gondolati kísérlet a népi–urbánus ellentét feloldására.46 

Komlós abból indul ki, hogy az „új népiesség” lényege immár a nép politikai vágyának, törekvéseinek a megfogalmazása. Jóllehet utal a népi mozgalom „faji” orientáltságából adódó veszélyekre, s úgy véli, hogy a népi mozgalom „ellenséges szándék nélkül is, céljai természeténél fogva szükségszerűen kirekesztő jellegű”, mégis azt hangsúlyozza, hogy a nép benső vágyait és igényeit csak „a belőle származók” fejezhetik ki igazán, „az új népiesség tehát jogos és szükséges irány […]”. Mindehhez hozzáteszi, hogy éppily jogos „a városi proletariátus önálló kultúrára törekvése is, s jogos bármely kisebbség hűsége önmagához”. Azaz Komlós Aladár a szellemi és politikai élet egészséges tagoltsága, differenciáltsága, sokszínűsége elvét vallja, beleértve – természetesen – a sajátos zsidó identitás őrzését, megbecsülését és irodalmi kifejeződését. Írása végén arról a kívánalomról szól, amely szerint a nyugatiság és a hagyományhűség nem egymás ellentéte, hanem összekapcsolódva és egymást erősítve hat igazán: „egyik a polgári, másik a népi írók táborából.” 

Babits Mihály ugyanakkor értetlenül áll – 1934 nyarán – a népi–urbánus szakadás ténye előtt. Pontosabban: nem vesz tudomást a szakadásról, nem érzékeli, hogy sokkal többről van már szó, mint arról, hogy Ignotus impresszárió volt-e vagy sem, hogy Németh László antiszemita-e, avagy sem. Szerinte az egész vita gyerekes dolog, a résztvevők ugyanazokat az érveket hajtogatják: „előre tudott s szerep szerint kiszámítható dolgokat.”47

LAST_UPDATED2